生まれ育ち、老い、死にいく

私が40才の時、 父が73才で亡くなった。父が肺がんで闘病中であり、ある程度の覚悟はしていたが、その後の喪失感は経験したことないものであった。「俺は絶対死なない」と途方もないことを言っていたことを、当時は何てことを言うのだろう、聞き流していたが、死と向きあうことに、耐えられなかったのだろうかと、今振り返って考える。父が亡くなると死亡証明書や葬儀の準備などが慌ただしく、あの人この人と、入れ替わりやって来て、手続きや支払いをする。悲しみに浸る時間もないのが今の日本の葬儀の現状だと分かった。葬送の儀式は当たり前のように、慣例に皆従っていく。「いったい誰のための葬送なのか」分かっていても、つい問いただしたくなる。「葬式仏教」とはよく言ったものである。 これは本来の仏教ではないのは、分かっていても、納得がいかない。人生の最後の見送りが、こんな本人や家族の想いとかけ離れているなんて。歴史をみれば、政治と宗教が不可分に互いに利用し、また対立し、政治から遠ざけられただけでなく、檀家制度などで 政治に利用され、精神生活からも遠ざけられた歴史があった。それが今だに続いている。日本人にとって宗教、とりわけ仏教の再生が求められる。しかし、ここでそんなことを言っても、太刀打ちできないので、せめて葬式のあり方だけは、自分らしいあり方を選べるようになりたい。ずいぶん前から思っていたが、なかなか実現できないでいた。ほとんどの人(私も含めて)には、死は遠い話であり、できるなら考えたくないことである。死を考えることは、あたかも死を呼び寄せてるように感じてしまうことがあるのかもしれない。しかし、古今東西死を免れた人は存在しない。分かっていても、身近に感じることは難しい。どの宗教も、いかに死と立ち向かうのか明確にしている。残念ながらこの日本では不幸な歴史ゆえ、死を遠ざけてきた。科学的な見地から死の解明が進められているが、最後は一人一人が立ち向かうしかない。そこで、自分らしい葬送を考えていた時に、福岡市で「自分らしい葬送を考える会」の講演があとを聞き、講演に伺った。大変感銘を受けました。今、終活ということが言われるようになりました。

ユマニテは人間という意味で、私たちは生まれ、赤ちゃんから徐々に成長し、人間として様々な幸せや悲しみを経験し、育っていく。人とのつながりに悪戦苦闘することもあります。残念ながら、一人として同じ人はいなく、衝突や摩擦の連続です。しかも、社会的に経済的に様々な違いあり、格差があります。「貧乏は社会の病気だ」という言葉が子どもの頃から胸に刻まれました。残念ながら、生まれによる差別や格差は克服できない問題です。あらためて、2015年国連サミットで採択された「持続可能な開発のための2030アジェンダ」で示された国際目標であり、貧困・格差の撲滅をはじめ、持続可能な世界を実現するために、国際社会全体が取り組むべき目標を真剣に考える必要があります。その目標である、あらゆる場所のあらゆる形態の貧困を終わらせ「誰一人取り残さない」 (leave no one behind)社会をつくりたいと思います。食の自立、食育などが言われますが、毎日当たり前のようにご飯を食べ、当たり前過ぎて、食の大切を忘れることもあります。自らの食を自ら作るという当たり前のこと、当たり前の食事に困る人がいること、それらのことに向き合っていきたいと思います。そして、人とのつながり、当たり前のように存在する家族のきずな、まわりの人とのきずなをつくることこそ、人とのきずなを断ち切る差別をなくすことだと考えます。食の自立のためのふれあい子ども食堂・親子料理教室、食の支援をおこなうふれあいフードバンク飯塚、人とのきずなを強める取り組みなどを通して「誰一人取り残さない」 (leave no one behind)社会をつくりたいと思います。私たちが住み暮らしている飯塚ですべての人が笑顔でいられる 社会をめざします。安永勝利